Die Heilige Familie kam vor etwa zweitausend Jahren nach Ägypten und versteckte sich vor der Verfolgung des wahnsinnigen Herrschers Palästinas — König Herodes. Ägypten hatte bereits viele Propheten wie Abraham, Isaak, Jakob, Moses und Jeremia zusammen mit den Stämmen Israels beschützt, aber der größte Segen wurde markiert, als Jesus mit seiner Mutter, der Jungfrau Maria, hierher kam und bis zu Herodes ‘Tod hier blieb. Ein Vierteljahrhundert später beginnt ein junger jüdischer Prediger, der in Galiläa umherwandert, Jesus von Nazareth, seine erstaunlichen Predigten zu halten und erhält beispiellose Unterstützung in der Bevölkerung, um sich den Ruf als einflussreichster Prophet dieser Zeit zu verschaffen. Einige Nachfolger Jesu nennen sich seine Jünger und behaupten, er sei der lang erwartete Messias Christus.
Nach historischen Informationen kam die neue Lehre Mitte des 1. Jahrhunderts nach Ägypten, während der Regierungszeit von Kaiser Nero wurde sie von einem der Apostel Jesu Christi — St. Kennzeichen. Das Christentum wurde hier wie anderswo mit Begeisterung aufgenommen, wo die alte Zivilisation den Menschen kein menschenwürdiges Leben ermöglichte. Die natürliche Grundlage für die Propaganda des neuen Glaubens war die Anwesenheit einer bedeutenden jüdischen Kolonie in Alexandria. Die jüdischen Armen finden Ausdrücke wie „der Erste wird der Letzte sein und der Letzte wird der Erste sein“ überzeugend. Tatsächlich war der erste, der in Ägypten getauft wurde, ein jüdischer Schuhmacher aus Alexandria.
Es ist nicht leicht, die Frage zu beantworten, warum die Ägypter mit ihrer einzigartigen Zivilisation die Göttlichkeit Jesu akzeptierten. Die rasche Verbreitung des neuen Glaubens wurde zweifellos durch die Bedingungen beschleunigt, unter denen Ägypten unter römischer Herrschaft stand. Kaiser Octavian Augustus verwandelte Ägypten in eine römische Kolonie und beraubte die griechisch-mazedonische herrschende Elite der Verwaltungsmacht, nachdem er den Senat in Alexandria aufgelöst hatte. Die Institution der Weihe der Monarchie, ein wesentliches Merkmal der ägyptischen Gesellschaft während der Zeit der Pharaonen, die von der ptolemäischen Dynastie unterstützt wurde, hörte auf zu existieren. Die römischen Gouverneure regierten Ägypten, ohne um den Segen der Priester zu bitten, und das Ansehen der ägyptischen Priester sank. Ägypten wurde zum Lehen des Kaisers, ein Ort der Erholung und Unterhaltung für die höchste römische Gesellschaft. Die Römer erlegten der Bevölkerung enorme Steuern auf und verwandelten Ägypten in einen Getreidespeicher, der Rom mit Weizen versorgte. Sie rekrutierten Ägypter in die römische Armee, um in endlosen Kriegen in anderen Ländern zu kämpfen und zu sterben. Die Ägypter hatten keinen Einfluss auf ihr eigenes Land und fühlten sich wie Menschen zweiter Klasse. Unter ihnen herrschte eine Atmosphäre allgemeiner Enttäuschung, Demütigung und Diskriminierung. Die Stille der Orakel trug zur Bildung geistiger Leere bei, in der die Vergangenheit nicht mehr in Erinnerung war und die Zukunft — ohne Hoffnung. Dies war die Lücke, die das Christentum füllte. Das Volk begrüßte bereitwillig die Lehre, die ihnen die Hoffnung auf Erlösung, Brüderlichkeit und Barmherzigkeit gab. Eine Reihe früherer heidnischer Überzeugungen ebnete den Weg für die christliche Botschaft. Der Glaube an das Leben nach dem Tod und die Wirksamkeit des Gebets, die Vergebung der Sünden, der Taufritus und die Reinigung mit Wasser — all dies war in Ägypten tausend Jahre vor dem Christentum. Und nachdem die Ägypter ihre Unabhängigkeit verloren hatten, glaubten sie weiterhin an eine umfassende kosmische Ordnung, die die Menschheit regiert. Das Christentum reagierte auf ihre religiösen Traditionen mit dem Kult von Osiris und Isis als Prototypen von Jesus Christus und der Jungfrau Maria. Es gab ihnen wieder den Hausaltar, die Priester, die himmlische Hierarchie der Engel und Gott als Vater und Schöpfer der Ordnung zurück.
Die Verbreitung des neuen Glaubens in dieser Region des Römischen Reiches wurde von den Behörden zunächst ruhig wahrgenommen. Die heidnische Religion der Römer war mit Erfolg verbunden, die heidnischen Götter versprachen Sieg im Krieg, gute Ernten, viel Glück in Liebe und Ehe, die Geburt von Söhnen und Töchtern. Im Römischen Reich schien es natürlich, den göttlichen Cäsaren Opfer zu bringen und Weihrauch zu rauchen, egal wie abscheulich ihre Tyrannei war. Die Begeisterung der Bevölkerung hat Helden wie verstorbenen Athleten und Boxern und sogar Pferden — Olympiasiegern — göttliche Ehre erwiesen! Niederlage, Hunger, Misserfolg, Unfruchtbarkeit und Unruhen wurden als Zeichen der Abneigung der Götter angesehen. Die traditionelle Religion des alten Roms war ein öffentlicher Kult, und die Weigerung, daran teilzunehmen, wurde als Untreue mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen angesehen. Für ägyptische Christen war die Forderung, einen Kaiser zu vergöttern, der normalerweise zweifelhafte moralische Eigenschaften hatte, beleidigend, und sie scheuten sich vor Opfern. St. Mark wurde 62 in Alexandria getötet, als er offen gegen heidnische Rituale protestierte. Christen haben jedoch alles getan, um die Menschen davon zu überzeugen, den Bräuchen ihrer Väter, Juden und Nichtjuden nicht zu folgen, und damit die monolithische Gesellschaft zerstört. Der universelle und vollkommene Gott der christlichen Religion unterschied sich sehr von den zahlreichen und unvorhersehbaren Göttern des Olymp, die nur eine begrenzte Macht und lokale Bedeutung hatten. Die junge Kirche förderte Frömmigkeit, Reue, die Gleichstellung der Frauen, verurteilte Selbstmord, predigte die Ablehnung von Götzendienst, heidnischer Erotik und Inzest. Während der Polytheismus mit seiner Zulässigkeit die gesamte alte Gesellschaft umfasste, beschränkte die moralische Strenge der neuen Religion und der christlichen Ethik die Teilnahme von Christen an bestimmten Arten von beruflichen Aktivitäten erheblich, was zu einer gewissen Trennung der Gläubigen von der Gesellschaft führte. Ein wahrer Christ konnte den Beruf eines Lehrers nicht in Betracht ziehen, da dies das Studium von Literatur und Philosophie beinhaltete, die von heidnischen Idealen durchdrungen waren. Schauspiel und Tanz wurden ebenfalls als verdächtige Aktivitäten angesehen, und jede Beteiligung an Magie war völlig inakzeptabel. Gewalt wurde als unvereinbar mit der Ethik des Reiches Gottes angesehen, weshalb Christen Schwierigkeiten mit dem Militärdienst hatten. Das „schlechte Benehmen“ der Christen, wie es der Kaiser Hadrian 130 beschrieb, wurde später von den Behörden erkannt: Christen weigerten sich, den allmächtigen göttlichen Kaiser anzubeten und beteten zu ihrem einzigen Gott — dem armen und verfolgten Jesus, außerdem vereinigten sich christliche Gemeinschaften gegen die Versuche Roms, offizielles Heidentum durchzusetzen. Die Verfolgung von Christen während dieser Übergangszeit war jedoch noch selten, und die junge Lehre entwickelte sich erfolgreich. Die Hauptstütze der Religionswissenschaft in der frühchristlichen Zeit war die theologische Hochschule in Alexandria. Patriarch Clemens (160-215) leitete es 20 Jahre lang. «Am Anfang war das Wort, und dieses Wort war Gott.» Die gesamte frühchristliche Literatur wurde in griechischer Sprache verfasst. Viele Jahrhunderte vor Christus waren die offiziellen Sprachen in Ägypten Griechisch und Ägyptisch, und Griechisch wurde häufiger verwendet, da es viel einfacher zu studieren und zu lesen war als ägyptische Hieroglyphen. Über 750-656 BC-Wissenschaftler begannen, die ägyptischen Phoneme in das griechische Alphabet zu übersetzen, und dazu mussten acht Zeichen des ägyptischen Buchstabens hinzugefügt werden, um die Laute zu vermitteln, für die es keine griechischen Buchstaben gab. Die auf diese Weise transformierte Sprache wurde koptisch genannt. Das Wort «Kopten» bedeutete «Ägypter» und kam vom griechischen Namen des Landes — Ayguptos, dh Ägypten. Unter Clemens wurden die Psalmen und ausgewählten Kapitel aus dem Neuen Testament vom Griechischen ins Koptische übersetzt, wodurch die meisten Ägypter die heiligen Schriften erhalten. Clemens schrieb Kommentare zur Bibel und eine Reihe theologischer Abhandlungen, in denen er das absurde Verhalten der heidnischen Götter des Olymp verurteilte. Relevanter war jedoch eine Abhandlung mit dem Titel «Die Errettung eines reichen Mannes», in der ein Problem, für das Geschäftsleute sehr sensibel waren, vorsichtig angesprochen wurde. Das Problem des Reichtums beunruhigte wohlhabende Christen, und sie interpretierten das Gebot Jesu Christi an reiche junge Menschen, die Erlösung suchten, wörtlich, «alles zu verkaufen, was Sie haben, und den Armen zu geben». Als Antwort auf diese Interpretationen argumentierte Clemens, dass «das Wort Gottes uns nicht befiehlt, Reichtum aufzugeben, sondern ihn nur würdevoll zu entsorgen». Der weise Patriarch glaubte an die unblutige Ankunft des wahren Glaubens. Aber vergeblich hoffte Clemens auf einen friedlichen und ruhigen Übergang vom Heidentum zum Christentum. Der neue Glaube rückte bereits mit einem zweischneidigen Schwert vor, das die antike Welt in die Luft jagen würde, und hier in Ägypten hatte er bereits die hellenisierte Elite mit ihren von den Ptolemäern erfundenen hybriden Göttern getroffen. Das Christentum hat den beiden größten Kräften — dem Staat und dem Geschlecht — den Krieg erklärt, und die alte Ordnung während dieser komplexen Konfrontation war vom Aussterben bedroht. Zusammen mit dem gesamten Römischen Reich stürzte sich Alexandria in einen Strudel ziviler und religiöser Turbulenzen. Clemens selbst musste 203 nach Palästina fliehen und sich vor der Verfolgung des Kaisers Septimius Severus verstecken. Barbaren griffen die Grenzen eines von inneren Unruhen erschütterten Reiches an. Die Schwierigkeiten der Kaiser wurden durch religiöse Probleme verschärft, aber der Senat in Rom proklamierte sie weiterhin zu Göttern.
Die ersten zuverlässigen Dokumente, die von der offiziellen Christenverfolgung in Ägypten zeugen, stammen aus der Mitte des 3. Jahrhunderts. Unter Kaiser Decius (reg. 249-251) mussten die Menschen in Anwesenheit römischer Offiziere an traditionellen heidnischen Ritualen teilnehmen und Urkunden mit Eidzusicherungen über Opfer vorlegen. Diejenigen, die sich weigerten, wurden gefoltert. Andere legten falsche Eide ab und warfen als Beweis mehrere Körner auf die heidnischen Altäre. Obwohl Tausende aufgrund des Urteils des Gerichts und der Wachsamkeitskomitees starben, gab es einige, die entkamen und ihre Arbeit fortsetzten. Aber diese Pogrome waren nicht vergleichbar mit der von Diokletian ausgelösten großen Verfolgung. 284 wählte ihn die römische Armee zum Kaiser, und die katastrophalen Bedingungen, unter denen sich das Reich befand, machten es notwendig, unpopuläre Reformen durchzuführen, die an den Kriegskommunismus erinnern. Latein wurde in Ägypten als Amtssprache eingeführt. Diokletian versuchte auf diese Weise, das Römische Reich zu stärken, aber die Ägypter widersetzten sich verzweifelt. Die Kaiser erklärten Christen zu einem zerstörerischen Element und hielten es für das Beste, sie loszuwerden. Ägyptische Christen (Kopten) wurden von Regierungsposten entlassen, ihr Eigentum beschlagnahmt, Häuser abgerissen und Kopien der Schrift verbrannt. Viele wurden gefoltert und getötet, Kirchen verboten und zerstört. Die alte Martyrologie hat über 9 Jahre 144.000 Märtyrer für den Glauben! Die Verfolgungen waren unmenschlich, Frauen und Kinder wurden unter monströser Folter getötet. Die ägyptische christliche Kirche starb nicht infolge der Verfolgung, sondern begann, ihre Chronologie nicht von der Geburt Christi an, sondern von der sogenannten Ära der Märtyrer (284) beizubehalten.
Das Ergebnis der großen Verfolgung war der rasche Aufstieg der Mönchsbewegung, deren Idee und Philosophie ihren Ursprung in Ägypten hatten. Auf der Suche nach moralischer Verbesserung und Rettung vor der Verfolgung gingen Menschen mit spirituellen Neigungen in die Wüste, wo der Geist des Martyriums wuchs. Wenn St. Paul (228-343) und St. Anthony (251-356), die ersten beiden bekannten geistlichen Führer des Mönchtums, widmeten ihr Leben der Meditation und dem Gebet an der verlassenen Küste des Roten Meeres, und viele folgten ihrem Beispiel. Bereits im 3. Jahrhundert lebten Tausende von Einsiedlern, die einen asketischen Lebensstil führten, getrennt oder in kleinen Gruppen in den Katakomben und Höhlen des Sinai. Der heilige Antonius gab seinen Jüngern zwei einfache Prinzipien des Klosterlebens: Gebet und Arbeit. Einsiedlerführer waren möglicherweise einfacher Abstammung, wie St. Paul, könnte aber auch zur Oberschicht der Landbesitzer gehören, wie St. Anthony, im Alter von zwanzig Jahren, gab sein Eigentum an die Armen ab und zog sich in die Wüste zurück. Als der Ruf der Wüstenväter wuchs, wuchs ihre Zahl an Anhängern. Unzählige Pilger besuchten die Einsiedler und ahmten ihr geistliches Ordnungsleben nach. Die Aktivitäten der christlichen Kirche führten zur Schaffung neuer sozialer Formationen — Klöster, die nicht nur denjenigen, die dem göttlichen Ruf folgten, geistige Zuflucht boten, sondern auch körperliche Sicherheit, Frieden und Schutz vor der Dominanz der Steuereintreiber und der Gesetzlosigkeit der römischen Armee. Viele Mönche waren wichtige Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. So war einer der größten ägyptischen geistlichen Führer St. Pachomius (292-346) In den Pachomius-Klöstern in Oberägypten gab es Bäckereien, Stauseen, Werkstätten und Geschäfte. Pachomius führte einen strengen Tagesablauf ein, er betonte, dass ein gesunder Geist in einem gesunden Körper gefunden wird, er glaubte, dass es in allem ein Maß geben sollte, auch in Gebeten. Sein Ziel war es, göttliche, aufgeklärte und wirtschaftlich autarke Gemeinschaften zu schaffen, die anderen ein Beispiel geben.
Die Christenverfolgung endete unter Kaiser Konstantin (280-337). Konstantins Festhalten am Christentum hängt ganz mit seinem Aufstieg zum Gipfel der Macht zusammen. 312 gewann Kaiser Konstantin — vollständiger Name Flavius Valerius Konstantin — den Bürgerkrieg. Am Vorabend des entscheidenden Kampfes hatte er eine Vision des leuchtenden Kreuzes Jesu vor dem Hintergrund der Sonne und die Worte «Mit diesem Zeichen wirst du überwinden.» Das wundersame Symbol wurde auf den Schilden der Soldaten niedergeschlagen, die Schlacht wurde mit minimalen Erfolgschancen gewonnen, und Kaiser Konstantin war zeitlebens der Überzeugung, dass er seine Siege der Bekehrung zum Christentum und der Unterstützung des christlichen Gottes verdankte. Das Edikt von Mailand von 313 legalisierte die Prinzipien der religiösen Toleranz und erkannte das Christentum offiziell als eine der im Römischen Reich offiziell zugelassenen Religionen an. Schließlich wurde es sicher, Christ zu sein, und viele Mönche, einschließlich St. Anthony kam aus ihren Höhlen und Katakomben, um Kirchen und Klöster zu bauen. Das Eigentum der Kirche wurde restauriert, der Bau von Kirchen auf Kosten öffentlicher Mittel gefördert, christliche Priester von Steuern, Zivil- und Militärdienst befreit. Konstantin baute eine große Anzahl von Kirchen im ganzen Reich, einschließlich der Grabeskirche in Jerusalem, legalisierte Kirchenbesitz und richtete eine kostenlose Versorgung mit Lebensmitteln für die Kirche ein. Die heidnische Verfolgung hat aufgehört, und die Kontroverse über die Natur Christi, aufgrund derer so viel Blut vergossen wird, ist noch nicht aufgeflammt. Die Zahl der Gläubigen hat insbesondere in der Mittel- und Oberschicht erheblich zugenommen. Es schien, dass unter der geistlichen Führung der erneuerten Kirche die alte Welt ohne Unglück und Katastrophen in die neue eintreten würde. Ganz Ägypten ist bereits reif für das Christentum, aber für welches? Es kam zu Meinungsverschiedenheiten. Die Kontroverse drehte sich um die Konzepte «Vater» und «Sohn». Was als akademische theologische Debatte begann, drohte sich im ganzen Reich zu spalten. Der erste Konflikt entstand zwischen den Patriarchen von Alexandria Athanasius und Arius. Die Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen erwies sich als so unvereinbar, dass Konstantin gezwungen war, einzugreifen, und seine Mitchristen bat, wie die griechischen Philosophen zu werden, die wussten, wie man ohne Blutvergießen argumentiert. Niemand beachtete es. Arius behauptete sich hartnäckig: Jesus war von anderer Natur als der Vater, er wurde rechtzeitig erschaffen und konnte daher in keiner Weise göttlich sein. Und der Kaiser Konstantin, glaubte Arius, dieser tapfere Krieger mit dem Herzen eines Löwen, ließ sich so leicht verwirren. Und es bestand die große Gefahr, dass er offiziell die falsche Art von Christentum etablierte, was die Welt für tausend Jahre in Häresie stürzen würde!
Reverend Athanasius, ein kompromissloser Gegner der arianischen Häresie, bestand darauf, dass der Vater und der Sohn einer göttlichen Natur sind. Wie schwer es war! Der Ökumenische Rat in Nicäa im Jahr 325 verurteilte in Anwesenheit von Kaiser Konstantin und 310 Bischöfen die Lehre von Arius und erklärte ihn zum Ketzer. Der ehrwürdige ältere St. Antonius war ebenfalls anwesend und stritt sich heftig mit Arius. Der triumphierende Athanasius kehrte triumphierend nach Alexandria zurück und fand dort … Arius predigte seine Häresie, als wäre nichts passiert! So war der Wille Konstantins! Der Kaiser befürchtete, dass die Teilung der Kirche den christlichen Gott verletzen und die göttliche Vergeltung auf das Römische Reich und Konstantin selbst fallen würde. Verschiedene Versuche des Kaisers, eine Kompromisslösung zu finden, führten zu nichts. Der unerbittliche Verteidiger der christlichen Orthodoxie verfolgte Arius mit solcher Gewalt, dass Athanasius an der Reihe war, aus Alexandria vertrieben zu werden. Er wurde fünfmal ausgewiesen und jedes Mal nach einem weiteren Exil wurde Arius der Patriarch von Alexandria und leugnete weiterhin die Göttlichkeit Jesu! Die Streitigkeiten hörten nicht auf, Berge von Papier wurden geplagt. Der Tempel der Kleopatra war der erste, der unter den Ansturm der Wahrheit geriet. Die Arianer und Orthodoxen haben sechs Jahre lang so hart um ihre Weihe gekämpft, dass die Ruinen des Tempels in Flammen niederbrannten!
Die alexandrinische Kirche erhielt den zweiten Schlag, als Konstantin 330 eine neue Hauptstadt gründete — Konstantinopel — als Gegengewicht zum heidnischen Rom. Seine Weigerung, an der heidnischen Prozession teilzunehmen, beleidigte die Römer, die sich nicht von den früheren Göttern trennen wollten, und danach kehrte der Kaiser nie mehr dorthin zurück. Konstantinopel — das östliche Analogon der ehemaligen Hauptstadt, des «zweiten Roms» — liegt ideal an der Stelle der griechischen Kolonie Byzanz am Bosporus. Die Scheidung der Kaiser von Rom dauerte fast hundert Jahre. Rom und Alexandria verloren ihr Ansehen und ihre politische Bedeutung. Geografische Veränderungen gingen mit religiösen Veränderungen einher: Die neue Stadt wurde zu einer echten christlichen Hauptstadt. Die prächtigen Kirchen leuchteten mit Meisterwerken, die weitaus schöner waren als in Alexandria oder anderswo. Konstantinopel wurde zur Metropole der griechischen Wissenschaft und Kunst, zum Zentrum des christlichen Lernens. Alexandrias Autorität wurde ernsthaft untergraben. Dies war eine Zeit, in der sich religiöse Würdenträger gegenseitig vertrieben und Mobs die Kirchen der Kriegsparteien beraubten. Unter Theodosius I. (reg. 379-395) wurde die arianische Häresie endgültig gebrandmarkt, das orthodoxe Christentum zur einzigen Religion erklärt und das oströmische Reich nach der Eroberung Roms durch die Westgoten als byzantinisches Reich bezeichnet. Es wurden entscheidende Maßnahmen gegen die Heiden ergriffen, die in der Ordnung von Theodosius gipfelten und unter Androhung des Hochverrats alle Formen heidnischer Kulte privater und öffentlicher Art, einschließlich der Olympischen Spiele, untersagten. 385 wurden heidnische Tempel geschlossen und Opfer für Zeus verboten. Die von Konstantinopel ermutigte christliche Kirche begann, staatliche Institutionen und das weltliche Leben zu dominieren und erlangte in allen Regionen des Byzantinischen Reiches beispiellose politische Macht. Das Oberhaupt der ägyptischen Kirche, der Patriarch von Alexandria, wird zur einflussreichsten Figur in Ägypten. Die Befugnisse der Patriarchen übertrafen die Befugnisse der byzantinischen Gouverneure und ihrer aus Konstantinopel entsandten Garnisonen erheblich. In Wirklichkeit wurde Ägypten vom Patriarchen von Alexandria und seiner Mönchsarmee regiert. Das offiziell angenommene Christentum wurde in vielen Fällen gewaltsam eingeführt, und die Mönche nutzten jede Gelegenheit, um mit den Heiden eine Rechnung zu begleichen, sie unter der Führung der Patriarchen während des Gottesdienstes anzugreifen und die ptolemäischen Tempel zu zerstören, in denen sich die Anhänger des früheren Glaubens versteckten. Auf Befehl von Kaiser Theodosius I. im Jahr 391 wurde die berühmte alexandrinische Bibliothek von Mönchen zerstört und an dieser Stelle ein christliches Kloster errichtet. Der Fanatismus der Christen im Namen des Triumphs der Orthodoxie unterschied sich nicht so sehr von den bösartigen Exzessen, denen das Christentum selbst einst ausgesetzt war. In einem der Pogrome im Jahr 415 wurde Hypatia, ein neoplatonistischer Philosoph, Mathematiker und Astronom, getötet. Sie erregte die Feindschaft der Christen, da sie einen außerordentlichen Einfluss auf den Zivilpräfekten von Alexandria hatte. Pater Cyril, der Patriarch von Alexandria, wollte nichts weiter als Hypatia loswerden. Eine wilde schwarze Armee von Mönchen füllte die Straßen von Alexandria, um heilige Handlungen auszuführen, bevor sie sich in ihre Klöster zurückzog, und traf Hypatia auf ihrem Weg von der Vorlesung. Es wurde buchstäblich von fanatischen Verteidigern des christlichen Glaubens auseinandergerissen. Aber unter dem Deckmantel religiöser Leidenschaften wurden rassistische Vorurteile verborgen: Die Mönche töteten Hypatia nicht, weil sie eine Sünderin war, sondern weil sie Griechin war. Sie hatten Grund genug, die Griechen zu hassen, seit die hochmütigen Ptolemäer Ägypten regierten. Die griechische Kultur in Alexandria begann zu sinken. Und sobald die theologische Formel gefunden wurde, durch die sich die Kopten ausdrückten, brach religiöser Ungehorsam gegenüber Konstantinopel aus. Der offensichtliche Vorwand war eine der Lehren. Wenn die heiligen Väter des 4. Jahrhunderts über die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn stritten, standen sie im 5. Jahrhundert vor dem Problem der Beziehung zweier Substanzen — körperlich und geistig — in Jesus Christus selbst. Koptische Theologen aus Alexandria erkannten nur die geistige Inkarnation Jesu nach seinem Tod, und ihre monophysikalische Häresie wurde zur zweiten großen Häresie im östlichen Reich. Der Bruch erwies sich nach dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 als unvermeidlich. Der Ökumenische Rat demonstrierte Byzanz ‘Entschlossenheit, Druck auf die kirchlichen Autoritäten in Ägypten auszuüben, und Ägyptens gleiche Entschlossenheit, nicht zu gehorchen. Patriarch Dioscurus wurde der erste Held des frühen Schismas der byzantinischen Kirche, nachdem er alle Kompromissversuche abgelehnt hatte. Der Rat von Chalcedon wies Dioscurus aus und verurteilte seine monophysikalische Lehre. Die Weigerung der alexandrinisch-orthodoxen Bevölkerung, die Lehre von Konstantinopel zu ratifizieren, führte zur Trennung der ägyptischen Christen von der byzantinischen und der römischen Kirche. Von diesem Moment an konnten die Griechen in Ägypten frei atmen, aber Alexandria wurde von zwei Patriarchen regiert. Einer von ihnen griechischer Herkunft wurde von Konstantinopel offiziell ernannt, hielt sich an die Vorschriften von Chalcedon und erhielt den größten Teil des kirchlichen Einkommens. Aber er hatte keine geistige Macht über die Ägypter, für sie blieb er ein verhasster Grieche. Der koptische Patriarch war ein einfacher ägyptischer Mönch, arm, fanatisch und beliebt. Jeder der Patriarchen behauptete, St. Markus und die wahre Kirche. Jeder von ihnen behauptet dies auch heute noch in Alexandria. Das Gleichgewicht der Patriarchen wurde mit Hilfe der griechischen Garnisonen aufrechterhalten. Infolgedessen wurde Ägypten eine leichte Beute für eine feindliche Invasion. Nach dem Vorfall von Chalcedon brach die koptische Kirche mit dem Rest der Kirchen und erklärte sich für unabhängig. Ägyptische Theologen begannen hauptsächlich auf koptisch zu schreiben, und Griechisch beherrschte nicht mehr das kirchliche und weltliche Leben der Kopten. Während beide Kirchen von Konstantinopel — eine mit griechischen Anhängern in Alexandria und die andere in Rom — die Gunst der kaiserlichen Gunst genossen, beträchtlichen Reichtum anhäuften, schöne Kirchen bauten und verschwenderische Anbetungszeremonien entwickelten, kämpften koptische Priester ums Überleben.
Unzufriedenheit mit der Herrschaft von Konstantinopel und Uneinigkeit schufen die Bedingungen, unter denen die alten Feinde Ägyptens — die Perser — in das Nildelta eindringen und 619 Alexandria erobern konnten. Dies war eine Zeit extremer Feindseligkeit gegenüber der koptischen Kirche. Die Perser erlaubten keine Anbetung und töteten viele Mönche in den Kellern der Klöster. Etwa zur gleichen Zeit begannen in Arabien Ereignisse, die Ägypten dramatisch veränderten. Sie wurden durch die Flucht des Propheten Mohammed von Mekka nach Medina im Jahr 622 und die Erklärung des Dschihad — eines heiligen Krieges — durch Byzanz verursacht. Am 29. September 642 marschierte der muslimische Befehlshaber Amr Ibn al-As in Alexandria ein — dies war der Beginn der beispiellosen arabischen Eroberung Ägyptens. Die byzantinische Armee leistete erheblichen Widerstand gegen die arabischen Truppen, aber die lokale Bevölkerung war mehr als zweideutig. Die Kopten hatten große Hoffnungen auf ihre Befreiung aus Byzanz, und wenn sie die Invasoren nicht unterstützten, leisteten sie der byzantinischen Garnison keine Hilfe. Die arabische Eroberung vollendete die Trennung Ägyptens vom Rest der Christenheit und wurde mehrere Jahre lang von einer bösartigen Verfolgung koptischer Christen durch den chalcedonischen Patriarchen von Alexandria Cyrus begleitet. Er hat Ägypten zum Islam gedrängt.
Die religiöse Uneinigkeit schwächte das Byzantinische Reich weiter und führte die ostorthodoxe Kirche zur Teilung und anschließenden endgültigen Abspaltung von Rom. Zur Zeit der Teilung zwischen Rom und Konstantinopel im Jahr 1054 hatten sich Anhänger der Ostorthodoxen Kirche in den Nahen Osten, den Balkan und die Kiewer Rus ausgebreitet. Die Schaffung des slawischen Alphabets — Kyrillisch — durch zwei Brüder-Mönche, Kyrill und Methodius, ermöglichte es, die Bibel in die slawische Sprache zu übersetzen und das Christentum in den slawischen Ländern zu etablieren. Als das Byzantinische Reich unter den Ansturm der Türken fiel, wurde Moskau — das «dritte Rom» — zum Zentrum der Orthodoxie.
Die arabischen Kalifen, obwohl sie diejenigen bevorzugten, die zum Islam konvertierten, mischten sich nicht in die inneren Angelegenheiten der christlichen Kirche ein. Vorbehaltlich des vollständigen Gehorsams und der korrekten Zahlung der Steuern wurde den Kopten Sicherheit und Religionsfreiheit garantiert. Mit der Machtübernahme der Mamluken im Jahr 1250 nahm das Christentum in Ägypten jedoch schnell ab, und im XIV. Jahrhundert waren die Kopten in der Minderheit. Erst Mitte des 19. Jahrhunderts erlangten die Kopten unter der Führung des großen Reformators, Pädagogen und Staatsmannes Patriarch Kirill IV. Wieder ihr Ansehen und verloren ihre Positionen im Staat. Trotz ihrer Integration in die muslimische Gesellschaft überlebten die Kopten. Heute gibt es ungefähr 7 Millionen von ihnen, was ungefähr 10% der Bevölkerung Ägyptens entspricht. Die koptisch-orthodoxe Kirche ist in einen ökumenischen Dialog eingetreten und nimmt am Ökumenischen Rat der Kirchen teil. Nach koptischer Tradition ist Markus der erste Patriarch von Alexandria, und der derzeitige geistliche Führer der koptischen Kirche, Pater Shenouda III., Ist sein 117. Nachfolger, Patriarch von Alexandria und ganz Afrika. Abgesehen von der monophysikalischen Frage laufen koptische und ostorthodoxe Lehren zusammen. In Gottesdiensten wird jedoch die arabische Sprache verwendet. Während des Gottesdienstes sind Mitglieder der Gemeinde, sowohl Männer als auch Frauen, zusammen in der Kirche anwesend, stehen jedoch getrennt, Frauen rechts, Männer links. Frauen müssen ihre Köpfe nicht bedecken. Der wichtigste religiöse Feiertag unter den Kopten ist wie in den Tagen des frühen Christentums Ostern. Die Karwoche am Vorabend des Osterfestes beginnt am Palmsonntag, dem Tag, an dem Jesus nach Jerusalem kam und die Menschen seinen Weg mit Palmenzweigen bedeckten. Sehr schnell am Vorabend des Osterfestes, während dessen nur pflanzliches Essen erlaubt ist — Hülsenfrüchte, Gemüse, Olivenöl, dauert fünfundfünfzig Tage. Am Palmsonntag gedenken die Gläubigen ihren Lieben auf Friedhöfen, schmücken ihre Häuser und Kirchen mit Palmenzweigen.
Der Patriarch und 12 Bischöfe regeln die Finanzen der Kirche, schreiben die Regeln für Ehe, Erbschaft und andere Angelegenheiten des persönlichen Status von Christen vor. Allein in Kairo, ohne andere Städte, gibt es etwa 150 koptische Kirchen und 150 koptische Einrichtungen, darunter Schulen, Notunterkünfte, Pflegeheime und Krankenhäuser. Heute gibt es in Ägypten mehr als 25 aktive Klöster, und eine Wiederbelebung der Klosterbewegung ist festzustellen. Junge Menschen, die den Klosterweg in der Regel für sich selbst gewählt haben, haben eine höhere Ausbildung, aber erst nachdem sie in der Armee gedient und weltliche Angelegenheiten erledigt haben, können sie in Klöster gehen, wo sie in einem im weltlichen Leben erworbenen Beruf arbeiten: Bibliothekare, Ärzte, Agronomen, Bauherren, Ingenieure. Vor der Annahme der Mönchswürde wird eine Probezeit von mindestens drei Jahren festgelegt.
Kopten glauben an die Wirksamkeit heiliger Amulette, die vor dem bösen Blick des Teufels und allen möglichen Obsessionen schützen sollen, und insbesondere an die wundersame Kraft der Schutzheiligen. Das am meisten verehrte unter ihnen ist St. Mina oder Abu Mina, die viele Wunder vollbrachten. Es heißt, er habe einen Mann wiederbelebt, der von den Beduinen in Stücke gehackt worden war, und einen anderen, der von Krokodilen auseinandergerissen worden war. Der koptischen Legende nach diente der gebürtige Ägypter Mina aus einer guten Familie, christlich und asketisch, in der römischen Armee und wurde 296 in Libyen getötet, nachdem er während der Verfolgung von Diokletian schrecklich gefoltert worden war. Die Henker rissen ihm die Augen aus, verdrehten die Glieder und schnitten ihm die Zunge ab. Mina gab seinen Glauben nicht auf und der Kaiser enthauptete ihn persönlich. Nach allerlei Wechselfällen mit einer wundersamen Befreiung von Angriffen wurde der Sarg mit dem Körper des Märtyrers an die ägyptische Küste zurückgebracht, und die Beduinen schickten ihn auf einem Kamel durch die Wüste nach Alexandria, aber das Kamel, das ein bestimmtes Gebiet erreicht hatte, weigerte sich zu folgen. Das andere Kamel rührte sich auch nicht. An dieser Stelle wurde der Sarg begraben, und seitdem begannen hier Wunder zu geschehen: hoffnungslose Patienten erholten sich, andere Besucher lösten erfolgreich komplexe Probleme. Das Begräbnis wurde zu einem Wallfahrtsort. Nachdem die Tochter des Kaisers Arcadius das Grab der Märtyrerin besucht hatte, wurde sie von Lepra geheilt, und ein dankbarer Vater baute hier mitten in der Wüste eine prächtige Klosterstadt (395-408). Im 5.-7. Jahrhundert wurde das Kloster St. Mina wird zum größten Pilgerzentrum, einem berühmten Ort der Heilung von verschiedenen Krankheiten: Dank der heilenden Eigenschaften des heiligen Öls aus den Lampen, das von den Reliquien des heiligen Märtyrers für den Glauben unauslöschlich brennt, wurden Tausende von Menschen von Krankheiten befreit. Das Leiden kam aus der ganzen christlichen Welt hierher und nahm das wundersame Öl in kleinen Keramikkrügen mit dem Bild eines jungen Heiligen, der zwischen zwei Kamelen stand. Viele Historiker haben Beweise für ihren Aufenthalt in einem Kloster in der Nähe von Alexandria in einer fruchtbaren Oase inmitten von Weinbergen hinterlassen. Sie erwähnten kolossale Gebäude, die mit Marmorsäulen, Mosaiken und Fresken geschmückt waren. Nach der arabischen Eroberung wurde das Kloster St. Mina landete in den Händen der griechisch-orthodoxen. Im Zuge heftiger Streitigkeiten zwischen griechischen und koptischen Gemeindemitgliedern über die Frage der Förderfähigkeit wurde das Kloster durchsucht. Im 8. Jahrhundert erließ der arabische Gouverneur ein Dekret, wonach die Reliquien von Abu Mina Eigentum der koptischen Kirche waren. Von der ehemaligen Klosterstadt blieb jedoch nichts übrig als die Erinnerung. Viele Archäologen versuchten es zu finden, konnten jedoch entgegen dem Zeugnis mittelalterlicher Reisender keine Spuren finden. Am Ende waren sich die Gelehrten einig, dass Abu Minas Kloster nichts weiter als ein schöner Mythos ist. Und erst 1905 wurden bei Ausgrabungen des deutschen Archäologen Karl Kaufmann die Ruinen einer antiken Basilika entdeckt. Dreißig Marmorstufen führten zur Krypta, und in einer Tiefe von zehn Metern unter den Ruinen des Altars befand sich die Beerdigung des hl. Minen. Im Grab befand sich eine Ikone des Heiligen, genau wie sie von mittelalterlichen Historikern beschrieben wurde: ein junger Offizier vor dem Hintergrund der Wüste und zwei Kamele. Allmählich wurde die gesamte antike Stadt mit ihren Kirchen und Plätzen, einem Hotel für Pilger, Werkstätten, Bäckereien und Souvenirstände, von Archäologen entdeckt.
Während des Patriarchats von Kyrill VI. Wurde 1959 an seiner früheren Stelle mit dem Bau eines neuen Klosters von Abu Mina begonnen. Der Bau ist fast abgeschlossen, Pilger strömen wie im Mittelalter ins Kloster, die davon überzeugt sind, dass ihre Teilnahme an der «zweiten Geburt» des hl. Mina wird ihnen einen Segen bringen. Die Hauptkirche, Klosterzellen, eine Bibliothek, ein Krankenhaus, Marmorwerkstätten, Souvenirläden, Refektorien für Mönche und Pilger wurden bereits wieder aufgebaut, wo müde Reisende kostenlos ein warmes Mittagessen erhalten können. Besucher kaufen bereitwillig Produkte, die auf dem Klostergelände angebaut und hier verarbeitet werden: Gemüse, Oliven, Olivenöl, Fisch, Geflügel — alles umweltfreundlich und kostengünstig. In der Kirche des Klosters, an den Reliquien des hl. Minen können immer von Gemeindemitgliedern gesehen werden, die Notizen hinterlassen und um Hilfe bitten. Es ist nicht notwendig, sich anzumelden, weil der allmächtige Heilige natürlich weiß, wer sich an ihn gewandt hat. Sowie vor fünfzehnhundert Jahren nehmen die Betroffenen die Reliquien des hl. Meine sind Ampullen mit heiligem Öl mit heilenden Eigenschaften.
Die Steinreliefs des Klosters, Holz- und Elfenbeinschnitzereien, Wandmalereien und Mosaike spiegeln die Originalität der ehemaligen koptischen Kunst wider, die mit Motiven der griechischen Mythologie gesättigt ist. Hier, wie auch anderswo in koptischen Kirchen, werden Sie keine Bilder mit biblischen Themen zum Thema Folter, Leiden und Bestrafung von Sündern in der Hölle sehen. Kopten glauben, dass sie nicht Leiden und Demütigung und nicht Sünder zeigen sollten, sondern die Größe und Heiligkeit der Märtyrer. Die wirtschaftlichen Bedingungen spielten zweifellos eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Stils, und das Fehlen eines Patronagesystems zeigt sich in vielen Aspekten der koptischen Kunst, was sich in einem Mangel an qualifizierten Handwerkern und einem Mangel an teuren Materialien äußert. Die Kuppeln der koptischen Kirchen sind nicht vergoldet, aber die koptische Kirche ist nicht stark in Gold.
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